Filosofia Masonica

Gnosis

Capítulo I
¿Qué es Teosofía?

La Teosofía no es una religión en sí misma, sino la verdad que subyace por igual en todas las religiones, la oculta raíz de la cual han brotado todas las diferentes religiones. Es lo mismo que la Gnosis de los cristianos, la Brahma Vidya de los hindúes y el sufismo de los mahometanos. Teosofía se deriva de dos palabras griegas; Theos, Dios o un Dios y Sophia, sabiduría, y significa Sabiduría Divina, sin cuya ayuda es imposible para el hombre conocer algo acerca de los profundos problemas de la vida. 

El cuerpo mental está compuesto de materia del plano o mundo mental inferior, es decir, de los cuatro subplanos inferiores del plano mental. Expresa los pensamientos concretos del ser humano, reaccionando, por sus vibraciones, a los cambios de pensamiento en él. Es el vehículo del Ego, el Pensador, para ejercitar su raciocinio, para su manifestación como intelecto, y varía grandemente de unas a otras personas. Es ovalado en su contorno, e interpenetra los cuerpos astral y físico rodeándolos de radiante atmósfera a medida que se desarrolla.
       El tamaño y forma de este cuerpo dependen de los del cuerpo causal. Literalmente, el cuerpo mental crece de tamaño a medida que el ser humano avanza en su evolución. En una persona no evolucionada es difícil distinguirlo, pero en una más avanzada, aunque no sea un ser espiritual sino que tan sólo tiene desarrolladas las facultades mentales, se ve este cuerpo como un vehículo de actividad claramente desarrollado y organizado de contornos precisos y pleno de vigor.
       Los colores en este cuerpo y en el astral tienen igual significado que en los del causal, pero a medida que nos aproximamos a la materia física, las estrías son comparativamente más anchas, menos delicadas y menos vívidas, hallando al propio tiempo, algunos colores adicionales en los cuerpos bajos. El pensamiento de orgullo se ve como anaranjado. La irascibilidad como escarlata brillante. La avaricia como castaño claro. El egoísmo como gris oscuro y el engaño como gris verdoso. Pero sucede que las buenas cualidades, afecto, devoción o intelecto, pueden estar teñidas de egoísmo, y entonces los colores respectivos aparecen impuros y sucios por el tono oscuro del egoísmo.
        El cuerpo mental crece o se desarrolla por el pensar. Por el ejercicio de las buenas emociones, aspiraciones y esfuerzos benéficos, así como por una regular y continuada meditación. Nuestros pensamientos son el material que introducimos en el cuerpo mental, y lo construimos, día a día, literalmente por el uso de las facultades artísticas y de las más elevadas emociones. Los buenos pensamientos producen vibraciones en la materia más delicada de este cuerpo, la cual, por su gravedad específica, tiende a flotar en la parte superior del ovoide, mientras que los malos pensamientos, como el egoísmo o la avaricia. Son oscilaciones de la materia más burda que gravita hacia la parte inferior del ovoide.

       EL CUERPO ASTRAL. Está compuesto de materia de los siete subplanos del mundo o plano astral. Es el cuerpo de la conciencia de los deseos del ser humano, el asiento de todos los deseos animales, el centro de los sentidos donde todas las impresiones sensoriales llegan a sensaciones. Es el vehículo de la pasión y de la emoción inferior en el ser humano. Su tamaño y forma son como los de los cuerpos superiores ya tratados, es decir, el mental y el causal. Cada uno de nosotros trabaja constantemente a través del cuerpo astral, pero muy pocos trabajan en él separado del físico.
       En una persona poco adelantada, este cuerpo presenta una apariencia muy rudimentaria con contornos imprecisos y muy turbios, rudo y mal configurado, semejante a una nube revuelta de colores desagradables. Separado del cuerpo físico, como durante el sueño, no es más que una nebulosa sin forma incapaz de actuar como vehículo independiente, pero en un ser de cultura intelectual y con crecimiento espiritual, muestra los colores de su forma por lo bien definido de su contorno, la luminosidad de sus materiales y la perfección de su organización.
       Los colores del cuerpo astral tienen el mismo significado que los de los cuerpos más sutiles o elevados pero brillan a varias octavas de color más inferiores que las de dichos cuerpos, además, el cuerpo astral tiene algunos colores adicionales que le son propios que expresan sentimientos menos deseables en el ser humano, sentimientos que no pueden mostrarse en los cuerpos superiores. Así, el negro es el color del odio y la malicia, el gris oscuro y espeso significa depresión, mientras que el gris pálido y lívido indica temor. La sensualidad se refleja por el color rojo ladrillo sucio, las manchas escarlatas representan la ira, los celos se reflejan por el color verde pardo, la cólera está representada por llamaradas de escarlata claro. Cuando el cuerpo astral está dominado por la influencia de algún sentimiento en particular, por ejemplo, la devoción, el cuerpo se inunda de color azul, todo el cuerpo está dominado por ese color hasta que con el tiempo adquiere su coloración normal.
       Todo lo relacionado con el cuerpo físico queda expuesto en el capítulo siguiente.  

Capítulo IV.
Nuestro cuerpo físico y la Teosofía.

Teniendo el plano físico siete subplanos, el vehículo físico se compone de materia de todos esos estados. El cuerpo físico ordinariamente visible, posee materia de los tres subplanos inferiores, esto es, sólida, líquida y gaseosa; en tanto que la materia de los otros cuatro subplanos compone lo que se llama el doble etérico o cuerpo sombra. Ambos funcionan juntos en el plano físico, durante una vida física y son desechados por el hombre a su muerte.
   El cuerpo existe para nosotros, no nosotros para él. Es un instrumento que debe ser refinado, mejorado y ejercitado constantemente, renovándolo con los constituyentes que lo hagan apto para que nos sirva de vehículo, en el plano físico, para los más altos propósitos.
   Una de sus peculiaridades es que, una vez acostumbrado a trabajar a lo largo de cierta línea, continuará en tal actividad por su propia cuenta. Si se quiere cambiar un mal hábito, el cuerpo será el primero en oponer considerable resistencia; pero si se le obliga a hacerlo y se le exige actuar como el hombre desea, entonces, tras poco tiempo, repetirá por su propio motivo el nuevo hábito que se le impuso y muy contento prosigue el nuevo método como proseguía el antiguo. La razón de esto es la memoria inconsciente de las células, en conexión con el vegetalismo.
  El organismo humano está constituido por innumerables corpúsculos vivientes llamados células, cada una de las cuales tiene una vida consciente de sí misma y todas se combinan para formar del cuerpo una sola entidad

Conciencia individual de las células.

   Hay varias clases de conciencia en el cuerpo; una es la conciencia del Yo que se manifiesta mediante el cuerpo como un organismo; otra es la conciencia puramente física que puede ser el elemental físico mencionado antes y que es el agregado de las conciencias de las células individuales.
   La acción selectiva de las células, al extraer de la sangre lo que necesitan y rechazar lo que no necesitan, es un ejemplo de esa conciencia propia; y también lo es aquello que los fisiólogos llaman la memoria inconsciente de la célula.
   La ciencia nos dice que nuestro cuerpo físico está formado por innumerables pequeñas vidas o células y que éstas están cambiando continuamente, algunas pasan de nosotros al mundo que nos rodea y otras son tomadas en su lugar para formar parte de nuestro cuerpo; tanto es así que apenas se tienen, en un momento dado, en el cuerpo físico, células de siete años antes, excepción hecha de las neuronas.
   Según la Ciencia Oculta, no solamente nuestros propios cuerpos, sino también los de los animales, plantas y aun minerales, están construidos de partículas vivientes; cada partícula, ya sea orgánica o inorgánica, es una vida y éstas construyen los materiales, células y organismos.
   Tanto los minerales como las plantas participan de la misma vida que los animales y los hombres.

La vida en un trozo de piedra.

   Ciertamente hay vida en cada trozo de piedra, pero, si bien cada partícula es una vida, el hombre ordinario llama “viviente” a un cuerpo cuando el movimiento de sus partes es visible para él mediante sus sentidos; cuando tal movimiento no es así visible, se dice que el cuerpo está inanimado o muerto.
   Pero el hecho de que el movimiento en la piedra sea demasiado sutil para que los toscos sentidos físicos puedan observarlo, no es razón para llamar inanimada a la piedra.
 
   El doble etérico.
El doble etérico está formado de materia de los cuatro éteres, de los cuatro subplanos más finos que el físico, y es un exacto duplicado o contraparte del cuerpo físico denso, partícula a partícula, es su sombra por decirlo así, por ello se le llama Chayá Sharira, cuerpo sombra. También se le suele llamar el fantasma, el cuerpo fluídico o sencillamente el doble.
            Siendo débilmente luminoso y de color gris violeta, interpenetra el cuerpo físico y se extiende como un centímetro más allá de su periferia.             
Sus cuatro éteres pueden mezclarse en combinaciones finas o toscas, como las que constituyen su contraparte densa; pero el cuerpo denso y su doble modifican a la par su calidad, de tal suerte que, si un hombre refina y purifica su vehículo físico mediante bebida y alimentos puros, el doble etéreo se purifica a su vez sin más esfuerzo.
            Esta parte invisible del cuerpo físico es el vehículo mediante el cual fluyen las corrientes de Prana o la vitalidad que conserva al cuerpo con vida; y sin este puente que lleva las ondulaciones de pensamiento y sentimiento desde el astral hasta la materia física-visible o densa, el Ego no podría hacer uso de las células del cerebro.
De la forma y fabricación del doble etéreo dependen la forma y fabricación del cuerpo físico, por tanto, aquél el molde para éste. Cualquier alteración en el cuerpo físico, desde la juventud hasta la ancianidad, ocurre primero en el cuerpo etéreo antes de pasar al cuerpo físico; y si algún doble etéreo fuese defectuoso, o de cierta forma, constituido por éteres finos o toscos, el cuerpo físico será constituido sobre aquél doble etéreo, con similares defectos y forma, compuesto de partículas densas asimismo delicadas o burdas.
   Las vibraciones del doble etéreo de los minerales, vegetales, animales y humanos, causan ondulaciones en el éter ambiente. Con la muerte el doble etéreo abandona la materia más densa y las vibraciones cesan.
   El hombre evoluciona mediante reencarnaciones bajo la ley del Karma, por tanto, recibe diferentes clases de dobles etéreos en sus sucesivas vidas; para cada reencarnación se le da un cuerpo etéreo apropiado para asumir en ella las consecuencias de las anteriores, capacitándole para adquirir experiencias que sean el resultado de sus anteriores acciones; siendo modelado el cuerpo físico según aquél doble etéreo, cada persona deberá cosechar lo que ha sembrado.
   Ordinariamente los dos cuerpos, físico y etéreo, permanecen juntos, y siendo el cuerpo etéreo un molde para el cuerpo físico, adquiere existencia antes que su contraparte densa prosiguiendo su propia desintegración después que la persona ha abandonado su cuerpo físico al morir.
   El doble etéreo es el vehículo de la vitalidad o Prana, siendo esencialmente una fuerza que, cuando se reviste de materia, aparece como elemento existente en todos los planos de la naturaleza.
La vitalidad es una fuerza que originalmente emana del Sol; cada cosa y cada persona se hallan sumergidas en el océano de aquella Vida denominada Jiva o principio vital solar que llena en todo tiempo la atmósfera terrestre. 
Así como la sangre circula a través de arterias y venas, así la vitalidad o Prana fluye por los nervios del cuerpo físico y los canales del cuerpo etéreo, y cualquier anormalidad en la absorción o circulación del Prana afecta inmediatamente al doble etéreo, como análogamente sucede en el cuerpo físico si se producen irregularidades en la circulación de la sangre. Cuando deja de fluir aquella fuerza vital o Prana a lo largo de los nervios de alguna parte del cuerpo, desaparece la sensación en tal parte, y se produce lo que se llama anestesia local. Prana no puede separarse del vehículo físico y de su doble etéreo durante la vida, los tres permanecen normalmente juntos ya se halle la persona durmiendo o despierta.

Los siete principios del ser humano.

   El ser humano es séptuplo, es decir, tiene una constitución septenaria al estar compuesto de siete principios, tres de ellos forman la Tríada Superior y los cuatro restantes conforman el Cuaternario Inferior.
Tríada Superior:
            1.- Atmá o Espíritu.
            2.- Buddhi, Intuición o Vehículo de Atmá.
            3.- Manas, El Pensador o la Inteligencia.

            Cuaternario Inferior:
            4.- Kama o la naturaleza pasional y emocional.
            5.- Prana, Vitalidad o Energía Vital.
            6.- Doble Etéreo o Vehículo de Prana.
            7.- Cuerpo Físico.
Los tres principios superiores o Tríada Superior es la parte inmortal de la naturaleza del ser humano, es el “espíritu” y el “alma” de la terminología cristiana. Los cuatro principios más bajos o Cuaternario Inferior es la parte mortal o transitoria del ser humano, es el “cuerpo” del sistema cristiano.

El Káma y el Mánas.

   Literalmente Káma significa deseo, y es la naturaleza pasional y emocional incluyendo todas las necesidades animales como el hambre, la sed, los deseos sexuales, etc.; y también las pasiones como el bajo sentido del amor, el odio, la envidia, los celos, etc.; es el deseo de experimentar goces materiales, es la actividad de conciencia que corresponde al cuerpo astral, es el más burdo de todos nuestros principios y nos ata a la vida terrenal. Funciona en Káma-rupa, cuerpo-deseos o cuerpo astral.
   Mánas, del sánscrito man, pensar, significa El Pensador, vagamente denominado en Occidente como la Mente, y contiene en sí materia del plano mental; es el ocupante de la casa constituida por el Cuaternario Inferior; Mánas es la Inteligencia en el ser humano, es la actividad de conciencia correspondiente a los cuerpos mental y causal.
En cada encarnación Mánas es dual. Proyecta una parte de su sustancia llamada mánas inferior que, unida a Káma, forma el Káma-Mánas y llega a ser la inteligencia normal del cerebro humano, el “yo” personal del ser humano.
El cuaternario como un todo, conforma la personalidad, y el Mánas superior da el toque individualizante que hace a la personalidad reconocerse a sí misma como “YO” superior. Sin embargo, el Mánas inferior da origen al pensamiento “yo soy éste” que confunde al ser humano con sus vehículos personales.
La mente que aspira a los cielos, el Mánas superior con Buddhi y Atmá, es el Ego; el Mánas inferior se halla engolfado en el cuaternario, asido a Káma con una mano mientras con la otra retiene su contacto con su padre el Mánas superior.
El problema vital de cada reencarnación es la lucha frente al dilema de si el Mánas inferior será arrastrado hacia abajo por Káma y arrancado de la Tríada Superior a la cual pertenece por naturaleza, o bien si podrá victoriosamente reunirse con su “Padre que está en los Cielos”, el Mánas Superior en la Tríada, y llevarse consigo las experiencias de su última vida.
   Debe entenderse, por supuesto, que estas posibilidades representan dos extremos y que, en el caso del hombre ordinario, el Mánas inferior aspirará parcialmente hacia arriba a la vez que tenderá parcialmente hacia abajo.

Atmá, de quien se dice es el espíritu en el ser humano, es la parte más abstracta de la naturaleza humana; es la única realidad que se manifiesta en todos los planos, de cuya esencia, todos nuestros principios son aspectos. La Existencia-Una-Eterna irradia, como Atmá, el verdadero Ser, tanto del universo como del ser humano, y se envuelve en Buddhi o la Intuición.  Buddhi contiene en sí la materia del plano Búdico y es el principio del discernimiento espiritual. Atmá-Buddhi es un principio universal, pero requiere individualización para adquirir experiencias y alcanzar la conciencia de sí; por eso el principio mental se halla unido a estos dos más altos principios para formar el Ego.
El aura.
   Todo ser humano está rodeado por una nube luminosa llamada aura, una porción sutil de materia fina que se extiende alrededor del cuerpo físico a una distancia de 50 a 75 centímetros. Es de forma ovalada y por eso, a menudo, se la llama “huevo áurico”; no tiene contornos bien definidos pues se esfuma gradualmente en la nada. Parte del aura más desarrollada en un santo se muestra como un círculo de rayos alrededor de la cabeza y se le llama “aureola” o “gloria”.
No solamente alrededor del cuerpo humano, sino asimismo alrededor de animales, árboles y minerales, se puede ver el aura como una nube de luz, circundándolos o emanando de ellos, aunque menos extensa o compleja que la del ser humano. El aura humana consta de materia en diferentes estados; cinco de sus partes componentes son visibles para el ojo del clarividente, siendo cada una, por así decirlo, un aura por sí misma que ocuparía todo el espacio si las otras cuatro auras fueren retiradas.
La primera, llamada el aura de salud debido al hecho de que su condición se afecta grandemente por la salud del hombre físico; está compuesta puramente de materia física muy fina siendo de un débil blanco azulado, casi sin color. En un ser humano lleno de salud es de apariencia estriada con numerosas líneas rectas irradiando del cuerpo en todas direcciones, pero durante la enfermedad se deforman y aparecen confusas y languidecen como los pistilos de flores marchitas.
La segunda se llama el aura pránica porque consta de materia de Prana especializada, irradiando constantemente del cuerpo en todas direcciones y tiene un matiz azulado pálido aunque la Prana que circula por el cuerpo tiene un color rosa. Al aura pránica también se la llama aura magnética. La tercera aura es la que expresa deseo, es el campo de manifestación de Káma; de ella se forma el cuerpo astral que puede viajar por el mundo astral durante el sueño del cuerpo físico. Hay muy poca permanencia en sus manifestaciones, ya que sus colores, brillos y tipo de vibración están cambiando a cada momento.
La cuarta aura es la del Mánas inferior, la manifestación de la personalidad; de ella se forma el cuerpo mental del hombre ordinario. Se usa también para formar el máyavirupa, un cuerpo que funciona en el plano mental pero que permite a su ocupante ponerse en contacto al propio tiempo con el plano astral. En esta aura se pueden ver rayos de espiritualidad e intelectualidad.
            La quinta aura es la del Manas superior o Individualidad, no distinguible alrededor de cada persona, de inconcebible belleza; de hecho es el cuerpo causal o vehículo del Ego que reencarna y demuestra, por su condición, el grado de su adelanto desde la individualización. Las auras no son meras emanaciones, constituyen manifestaciones o expresiones del hombre en diferentes planos.  Existen una sexta y una séptima auras, pero no se cuenta con información, por ahora, sobre ellas.

Dora van Gelder Kunz nació en 1904 con facultades clarividentes, entrenada más tarde por C.W. Leadbeater. Ella estuvo dedicada muchos años al trabajo de investigación en medicina y técnicas curativas, que le llevaron a desarrollar junto con la Dra. Dolores Krieger una técnica que llamaron Toque Terapéutico, que es una modalidad curativa usada hoy por millares de enfermeras en muchos países. La señora Kunz fue presidenta de la Sociedad de Teosófica en Estados Unidos desde 1975 a 1987.

 Capítulo V.
La reencarnación

La reencarnación es el renacimiento, el descenso del alma humana a sucesivos cuerpos físicos. Cada ser deberá pasar por muchas vidas, volviendo a la tierra una y otra vez y habitando, en cada ocasión, en diferente cuerpo terrenal, de acuerdo con la Ley de Karma, según la cual cada uno cosecha lo que hubiere sembrado en previas vidas.

   Significado y objeto de la reencarnación

Por lo que hace a la etimología de la palabra (re, otra vez, in, en caro-carnis, carne) reencarnar significa “repetidas entradas en envolturas carnales o físicas” e implica la existencia de algo relativamente permanente que entra en algo relativamente impermanente. El hombre es una inteligencia espiritual revestida de cuerpos de materia. Esa inteligencia, que debe desplegar todos sus poderes y divinas capacidades, se desarrolla por descensos hacia la tosca materia, ascendiendo después con los resultados de las experiencias así obtenidas. Es el Ego, es decir, el quinto principio, Manas (actividad), con los dos principios superiores, Buddhi (Sabiduría) y Atmá (Voluntad), que toma diferentes cuerpos, si bien su residencia natural son las regiones más elevadas y espirituales. Aun no manifiesta la divinidad y debe aprender a dominar la materia mediante largas experiencias y muchas lecciones. En cuanto ha sido asimilada la experiencia de una vida, regresa a la tierra por otra vida a fin de progresar más.

            Los hechos no se alteran por nuestro desagrado de la existencia o por falta de comprensión del propósito de la misma. Si en el mundo fuesen desconocidos los pesares y la aflicción, ¿acaso no sería un cruel sufrimiento el abandonar esta tierra de bienaventuranzas a la hora de la muerte, y no sería, entonces, bienvenida la reencarnación? Por tanto, lo que desagrada no es la reencarnación sino las pruebas y sufrimientos de la vida terrenal. Pero las dificultades y pesares nos traen experiencia, nos enseñan algunas de las más grandes lecciones de la vida y nos compelen a desarrollar poderes que, de otra manera, jamás entrarían en actividad. Según se explicará, nosotros cosechamos lo que sembramos; sufrimos en la presente vida a causa de errores en las pasadas; y nadie más que nosotros mismos puede causarnos sufrimiento.

            Una persona puede sufrir enfermedades, ignorando las condiciones bajo las cuales sembró en su cuerpo los gérmenes de aquellas; pero la recta secuela de causa y efecto no se altera por su ignorancia. En el Universo no existe tal absurdo de un efecto sin una causa responsable.

            Por otra parte, el olvido de los errores no destruye sus consecuencias, así como, el no recordar las buenas acciones, no impide al hombre gozar del fruto de las mismas.  De hecho el hombre real, el Ego, no olvida sus malas acciones. El Ego que creó el Karma cosecha el Karma.

            En primer lugar, anotemos el hecho de que olvidamos de nuestra vida actual más de lo que recordamos. No recordamos cuando aprendimos a leer, pero el hecho de que podamos leer demuestra el aprendizaje. Evitamos que el fuego nos queme, pero no recordamos la ocasión particular en que por primera vez nos quemamos y aprendimos la lección. Además, estos acontecimientos no están por completo olvidados; se hallan sumergidos, no destruidos, y pueden ser extraídos de las profundidades de la memoria, pueden ser recobrados del subconsciente de una persona si se la pone en trance mesmérico. Si este olvido es un hecho, tratándose de experiencias por las que pasamos en nuestro cuerpo actual, ¿cómo esperar que nuestro cerebro actual recuerde experiencias en las que ni él ni el cuerpo tuvieron participación alguna? Nuestros cuerpos causal y superiores permanecen con nosotros a través de toda la serie de encarnaciones, pero los cuerpos físico, astral y mental se desintegran tras cada encarnación; y cuando al iniciar una nueva existencia nos recubrimos de tres cuerpos mortales, estos nuevos cuerpos reciben, de la inteligencia espiritual que reencarna, no las experiencias detalladas del pasado, sino las cualidades, tendencias y capacidades obtenidas de aquellas experiencias; y nuestra conciencia, nuestra respuesta instintiva a los llamados emocionales e intelectuales, nuestro asentimiento a principios fundamentales de bien y mal, son vestigios de pasadas experiencias.

            ¿Qué son las facultades innatas si no un recuerdo inconsciente de asuntos bien dominados en el pasado? Y aquí tenemos una prueba de la exactitud de la idea de Platón, acerca de que todo conocimiento es una reminiscencia. Habiendo aprendido bien alguna ciencia, por ejemplo las Matemáticas, en esta vida, y habiéndola olvidado durante años, podemos aprenderlas de nuevo rápidamente, puesto que no sería más que repasar un asunto bien conocido. De igual manera, cuando comprendemos y aplicamos prontamente una filosofía, o cuando llegamos a dominar un arte sin mucho estudio, la memoria de las vidas pasadas está allí en acción aunque los hechos del aprendizaje se hayan olvidado. Y así sucede que una persona que hubo estudiado Ocultismo en una vida anterior, y llega a ponerse en contacto con la Teosofía en esta vida, la acepta inmediatamente, como quien reanuda una antigua relación, y hace rápidos progresos; en tanto que otra que por vez primera la estudia en esta vida no adelanta gran cosa.

            Por otra parte, el recuerdo de vidas pasadas se manifiesta, en ocasiones, en niños que tienen fugaces visiones de su vida anterior y que rememoran algunas veces muchos detalles, especialmente si perecieron de muerte violenta en su última encarnación. Sin duda alguna tal recuerdo se puede lograr, pero ello requiere firme esfuerzo y prolongada meditación para controlar la siempre inquieta mente y tornarla sensitiva y fiel al llamado del Espíritu manifestado como un Ego, único que almacena todos los recuerdos del pasado; entonces se recuerdan las escenas de anteriores vidas, se reconocen los antiguos amigos, se ven los antiguos lazos. El hecho es que el Ego ha pasado por todos esos eventos y, en el mundo célico, después de la muerte, ha elaborado, de sus experiencias, facultades y carácter, intelecto y conciencia. Pero solamente cuando un hombre alcance la memoria del Ego y llegue a unificarse con él conscientemente, podrá recordarlo todo en su nuevo cerebro.

   Ningún cerebro puede conservar con todos sus detalles el recuerdo de acontecimientos de numerosas vidas pasadas, y aunque pudiese, siendo meros detalles, no valdrían la pena de ser tomados en consideración por quien tiene que actuar bajo el acicate del momento.

La reencarnación y las leyes de la herencia.

            Al suministrar cuerpos físicos, los padres estampan en ellos su marca de fábrica, y así, las moléculas del cuerpecito infantil traen consigo el hábito de vibrar de cierto modo definido. De esta manera es como se trasmiten al niño las enfermedades hereditarias, así como las pequeñas manías o extravagancias.
            Pero la transmisión de semejanzas y peculiaridades mentales y morales es verdadera hasta cierto límite y nunca hasta la extensión que se supone. Los padres suministran los átomos físicos así como los etéreos, y los elementos kámicos, los cuales, actuando sobre las moléculas del cerebro, confieren al niño las características pasionales de los padres, modificando en parte las manifestaciones del ego del niño. Si bien la Reencarnación admite todas estas influencias paternales en la criatura, va más lejos al afirmar que existe una acción del ego por completo independiente, la tendencia inherente a su naturaleza, dando así una explicación plena de las diferencias lo mismo que de las semejanzas. La herencia puede explicar solamente las semejanzas y no las diferenciaciones.
            Además, si bien la ley de herencia explica la evolución de los cuerpos, no arroja luz sobre la evolución de la inteligencia y de la conciencia, y las últimas deducciones demuestran que las cualidades adquiridas no son trasmisibles y que el genio a menudo es estéril.
            Hay circunstancias de peso, que se oponen a la Ley de Herencia y que son fácilmente explicadas por la Reencarnación, como los siguientes casos que demuestran lo inadecuado de influencias meramente hereditarias:
            1.-Hijos de los mismos padres que no son igualmente inteligentes ni de las mismas tendencias morales.
            2.-Comparando las vidas de los gemelos se observa que dos individuos nacidos bajo condiciones precisamente idénticas y teniendo exactamente la misma herencia, a menudo difieren grandemente en lo físico, en intelecto y en carácter.
3.-Las grandes diferencias de carácter y de inteligencia que pueden existir entre padre e hijo a pesar de su parecido físico.
4.-El nacimiento de genios en circunstancias humildes y hasta vulgares, lo que irrefutablemente prueba que el alma individual sobrepasa las sujeciones del nacimiento físico.
            5.-Hijos mediocres nacen de padres muy cultos, lo que demuestra la falta de adaptación de la influencia hereditaria en las capacidades y poderes mentales y morales.
6.-Hijos perversos que nacen de padres santificados.
7.-Hijos santificados que nacen de padres disolutos.
8.-Grandes genios morales como el Buda, Zoroastro, Jesús, etc., cuyo nacimiento no puede ser explicado por la herencia.
9.-Instintos musicales o tendencias artísticas en un hermano, mientras el otro ni siquiera tiene una elemental noción del Arte.
Todos estos casos pueden ser explicados satisfactoria y fácilmente por la reencarnación.

Necesidad lógica, científica y moral para la reencarnación.
Necesidad lógica de la reencarnación

            La reencarnación es una necesidad lógica ya que sin ella, sin nada que satisfaga la razón, la vida sería un desesperante enigma.
¿Hay algún propósito para nuestra vida entre la cuna y la tumba? ¿Nos preparamos de alguna manera a nosotros mismos, o no, para la vida después de la muerte? Si existe una vida de bienaventuranza allende la tumba, debe merecerse de algún modo, ya sea por resistir a la tentación o por un positivo bien obrar. Si se requiere un esfuerzo para ganar la vida celestial, ¿cómo explicar el caso de una criatura que muere en la infancia sin haber tenido oportunidad de hacerlo? Se diría que ella, no habiendo causado mal alguno, entra luego al cielo. En tal caso parece duro para otros tener que pasar una larga vida de tentaciones y peligros, corriendo el riesgo de ir por último al infierno; por lo cual, si aquello fuese así, la plegaria de las madres debería ser, no que su recién nacido viva y crezca, sino que muera inmediatamente. Ahora bien, si el resultado fuere el mismo, esto es, si llegaren al cielo tanto la criatura que perece en la infancia, cuanto el hombre bueno que alcanza una vejez madura, entonces la vida es una especie de trampa, peor que inútil, ya que está llena de miseria y dolor innecesario. Por otra parte, si la vida celestial debiera lograrse por el esfuerzo individual, habría que dar iguales oportunidades a todos. Pero vemos que no es así, puesto que todos nacen diferentes, con distintos poderes, capacidades y oportunidades, en medio de circunstancias y ambientes diversos, uno como salvaje, o criminal congénito, en tanto que otros vienen dotados de buenas tendencias y favorables oportunidades. Ni podría esperarse poco de uno y mucho de otro, pues ello equivaldría a admitir que esta vida es innecesaria y que es justo que el uno deba llevar aquí una vida de ignorancia y sufrimiento, y el otro una vida de goce o de refinamiento, y sin embargo cosechar ambos el mismo resultado. Ni bastaría afirmar que el primero recibirá una recompensa mayor en el cielo, a causa de sus mayores dificultades aquí; pues entonces podría el otro exigir para él, también, una oportunidad semejante a fin de alcanzar la mayor exaltación posible.
Todos estos problemas parecen de difícil solución, a no ser por la teoría de la reencarnación que todo lo vuelve inteligible.
Además, si la reencarnación no fuere un hecho, ¿qué objeto tendrían las cualidades que con tanto esfuerzo y dificultad adquirimos aún en una sola vida? Un hombre revela mayor sabiduría cuando llega a su vejez, pero muere en cuanto es de mayor utilidad y valer; si acaso se salvase o condenase irremisiblemente sería llevado a mundos en los cuales habría de ser inútil para siempre aquel conocimiento adquirido a fuerza de tantas y variadas experiencias; de ser así, toda la vida humana carecería de razón de ser. Pero la reencarnación explica que el ser humano renace con aquellas cualidades ya formando parte de su carácter, por lo cual nada se perdió. Por consiguiente, mientras más se aplican los puntos de mira lógicos y razonables, más inevitable parece ser la reencarnación.

  Necesidad científica de la reencarnación

Hay dos grandes doctrinas acerca de la evolución que se puede decir dividen al mundo científico. La primera es la enseñanza evolucionista de Charles Darwin; la segunda es la más moderna enseñanza de Weissman. Ambas doctrinas, importantes como son, requieren la enseñanza de la reencarnación para complementarlas; pues en ambas surgen ciertas cuestiones que solamente la reencarnación puede resolver.
Considerando la enseñanza evolucionista de Darwin a la luz más amplia posible, se presentan dos grandes puntos relacionados con el progreso de la inteligencia y la moralidad. Primero, la idea de que las cualidades son trasmitidas por los padres a la progenie y que por la acumulada fuerza de tal transmisión se desarrolla la inteligencia y la moralidad. A medida que la especie humana avanza paso tras paso, los resultados de su ascensión son transmitidos a su progenie, la cual, empezando por decirlo así desde la plataforma edificada por el pasado, es capaz de ascender más en el presente y trasmitir a su posteridad, ya enriquecido, el legado que recibiera.
En segundo lugar, a la par que esto, aparece la doctrina del conflicto, esto es, de aquello que se llama “la supervivencia del más apto”; de cualidades que capacitan a uno para sobrevivir y, por tal supervivencia, transmitir a la progenie aquellas cualidades que le confieran ventajas para la lucha por la existencia.
Ahora bien, estos dos puntos capitales, la transmisión de cualidades de padres a la progenie, y la supervivencia del más apto en la lucha por la existencia, son dos de los problemas que difícilmente se solucionan desde el ordinario punto de mira Darviniano. En efecto, por lo que hace al segundo punto ¿cómo evolucionan las cualidades morales y sociales? Seguramente que no a causa de la lucha por la existencia. Las cualidades que son humanas por excelencia, a saber, la compasión, el amor, la simpatía, el sacrificio del fuerte para la protección del débil, la disposición de dar uno su vida por el provecho de otros, son las cualidades que reconocemos como genuinamente humanas en contraposición a las que compartimos con los brutos. Mientras más cualidades de aquellas se manifiestan en el hombre, más humano se le considera. Pero, quienes se sacrifican a sí mismos, mueren. ¿Cómo podremos explicar el crecimiento, en el hombre, del espíritu de auto-sacrificio, el aumento continuo de cualidades tan divinas que incapacitan al ser para la “lucha por la vida”?
Quienes hayan estudiado las obras de Darwin saben que esta cuestión no se dilucida allí por completo: más bien se la evade que definirla. La reencarnación nos da la respuesta; en la vida interminable ya sea del animal o del hombre, el auto-sacrificio hace surgir en el carácter un nuevo poder, una nueva vida, una fortaleza compelente, la cual reaparece para bien del mundo, una vez y otra, en manifestaciones más y más elevadas; si bien la forma de la madre perece, el alma de la madre sobrevive y vuelve a la tierra de tiempo en tiempo; quienes han poseído tales almas de madre se entrenaron primero en el reino de los brutos y luego en el de los humanos, de tal suerte que lo ganado por el alma al tiempo del sacrificio del cuerpo, reaparece al reencarnarse el alma para bendición y exaltación del mundo. Y así cada mártir que muere por la verdad, cada héroe que sacrifica su vida por su país, cada médico que pierda la existencia en lucha contra alguna terrible enfermedad, cada madre que se inmola por su criatura, vuelven a la tierra mejorados por el sacrificio, con aquella noble cualidad entretejida en la propia naturaleza de su alma, y cosechan los resultados del auto-sacrificio en un mayor poder para ayudar al mundo.
Ahora, por lo que hace al primer punto, es decir, la transmisión de cualidades, Weissmann ha establecido dos hechos fundamentales; primero, la continuidad de la vida física (y ya se verá que, para ser completa, necesita la continuidad de vida intelectual y moral). La razón para esto, según la línea seguida por Weissmann, es su segundo hecho fundamental, el de que las cualidades mentales y morales y otras que se adquieren no son transferidas a la progenie, que solamente podrían serlo en caso de haberse elaborado lentamente y por grados en la propia contextura del cuerpo físico de los descendientes. No siendo transmisibles las cualidades mentales y morales, ¿dónde radicaría la razón para el progreso humano a menos que, lado a lado con la continuidad del protoplasma, tuviéramos la continuidad de un alma en desarrollo evolutivo?
Tal continuidad de alma en evolución es también necesaria porque, paralela a la misma teoría, y respaldada, como lo está, por los hechos observados, encontramos que mientras más fino es el organismo, mayor es su tendencia a la esterilidad o hacia una gran limitación en el número de descendientes. De hecho, es ya un aforismo entre los científicos que “el genio es estéril” significándose con ello, en primer lugar, que un ser genial no tiende a aumentar la raza y, en segundo lugar, que, aunque el hombre de genio tenga un hijo, éste no demuestra poseer la cualidades del genio, generalmente es un ser ordinario y hasta con tendencias a actuar por bajo el nivel medio de sus tiempos.
            Hay dos tipos especiales de genio: el del intelecto puro o de la virtud. Y el del arte. Este requiere la cooperación del cuerpo físico. Poco o nada exige el primero de la herencia física; pero no podríamos tener un gran genio musical a menos que llevase aparejado un cuerpo físico especializado con su delicada organización nerviosa, la finura de su tacto y la agudeza de su oído. Estos factores físicos se requieren a fin de que el genio musical pueda expresar su más elevada fase; ahí precisa la cooperación de la herencia física. Cuando leemos la biografía de un genio musical generalmente encontramos que nació en el seno de una familia de músicos; que durante dos o tres generaciones antes de la aparición del gran genio, la familia en la cual nació se había distinguido por su talento musical; y que, cuando el genio aparece, el talento musical muere y la familia se esfuma en el marco ordinario de la gente vulgar. La floración de la familia es el genio; pero este no transmite su genio a la posteridad.
            Ahora bien, estos problemas y enigmas de la herencia encuentran su explicación razonable en la enseñanza de la Reencarnación. Un genio musical necesita un cuerpo especializado que nazca en una familia musical bajo las leyes de herencia; pero, como ya se explicó, tal ley surte efectos sólo para el cuerpo físico, pues el carácter mental y moral no es transmisible. Y no viene el genio al mundo creado repentinamente por Dios, o como un mero juego de la naturaleza o a resultas de algún afortunado accidente; viene por las cualidades que gradualmente ha desarrollado luchando en el pasado. En la base de la escala humana de progreso está el ínfimo salvaje; en la cima de tal escala se hallan el más grande santo y el más noble intelecto, genios lentamente creados por grados, producidos a fuerza de innumerables luchas, por sus fracasos y sus victorias, por lo malo y por lo bueno. Los males del pasado son las gradas por las cuales asciende el hombre hasta la virtud, de tal modo que, aun en el más degradado criminal contemplamos la promesa de la divinidad. También él ascenderá hasta donde se halla el santo y en todos los hijos de los hombres Dios se revelará al fin.
            Esto explica por qué debe haber progresado el hombre, aunque tenga razón Weissmann al decir que las cualidades adquiridas no son transmisibles; pues esta cualidades mentales y morales no constituyen un don del padre: son los trofeos de victoria duramente ganados por el alma individual, y cada alma vuelve a nuevo nacimiento en un cuerpo nuevo, con los resultados de sus vidas anteriores como base de su trabajo para la presente. 
Y así, la reencarnación con sus lecciones en la evolución de la vida, llena los vacíos que deja la teoría científica y hace comprensible el progreso del carácter y de la inteligencia paralelamente al de la evolución de la forma.

            Este es el argumento más poderoso para la reencarnación ya que, de otra manera, no podría haber Justicia Divina ni amor en este universo. Ya se ha demostrado que las otras dos posibles explicaciones para las desigualdades humanas, a saber, la herencia y la creación especial, carecen de razón. Un ser nace deforme, el otro es un atleta. ¿Por qué? Uno es idiota de nacimiento, el otro un genio dotado de brillantes poderes intelectuales; uno magnánimo, el otro avaro y mezquino. ¿Por qué? Si Dios es autor de tales diferencias, ello implica injusticia y desesperanza irremediable. Nace un alma en algún arrabal, de una meretriz y de un borracho; de niño nada aprende sino crímenes y maldiciones, se le obliga a robar para alimentarse, nada sabe de bondad o de amor; de hombre se convierte en criminal consuetudinario hasta que algún día, en estado de ebriedad, acomete a un semejante suyo y lo mata. Se envía a la horca. ¿A dónde irá después de la muerte? Para el cielo es demasiado pecador, en tanto que no sería justo enviarlo al infierno, puesto que no tuvo una sola oportunidad de regeneración en toda su vida. Nace otra alma en el seno de una familia refinada y es cuidadosamente criada por sus amorosos padres. Se le impulsa a la virtud y se le da esmerada educación. Durante toda su vida recibe homenajes y elogios hasta por cosas que no hizo, y muere después de una existencia llena de utilidad y de gloria. ¿Qué hizo para merecer todo esto? Si cada una hubiere sido producto de una creación especial, con un cielo o un infierno sempiternos subsiguientes a la muerte, ¿dónde estaría la Divina Justicia? ¿Acaso no tendría derecho el criminal para reclamarle a dios, ¿por qué me hiciste así?
Pero la reencarnación restaura la justicia a Dios y el poder al hombre y explica que el criminal es un alma joven aún, no desarrollada, un salvaje que ha aparecido en la corriente evolutiva, con posterioridad a otra alma de más experiencia, con muchas vidas tras de sí; que ambos son el resultado de su pasado y que las diferencias entre ellos sólo son de edad y crecimiento.

            La filosofía de la Reencarnación es más antigua que la más remota antigüedad atribuida al mundo, puesto que es el corolario indispensable de la inmortalidad del alma. La Reencarnación se menciona en las grandes epopeyas de los hindúes como un hecho innegable en el cual se basa la moralidad. Indiscutiblemente los egipcios enseñaban esta doctrina y su concepto de ella, conforme la interpretación sacerdotal, se muestra en el clásico “Libro de los Muertos”, una de sus principales Escrituras, que describe la ruta seguida por el alma después de la muerte, copia del cual se depositaba en cada ataúd. En la antigua fe persa, apenas se la percibe en los escritos hoy existentes del “Avestá”, cuya mayor parte se perdió irremisiblemente, si bien hay un pasaje en el “Vandidád” (el más ortodoxo de los libros Zoroastrianos) que se refiere a la doctrina de la transmigración de la vida animal. El Buda la enseñó constantemente, hablando de sus anteriores nacimientos. Entre los remanentes de las antiguas razas del continente americano, esparcidos aquí y allá, se encuentra ocasionalmente dicha creencia como por ejemplo, entre los indios Zuni. Los hebreos de hoy parece que no aceptan la reencarnación, si bien se alude a ella en la Kábala, pues la creencia que antaño se tenía de ella, surge en esta o aquella página de dicha obra. En la “Sabiduría de Salomón” se afirma que el nacer en un cuerpo sin lacra era la recompensa de “ser bueno”. Algunos pocos millares de quienes son reconocidos como cristianos creen ahora en ella, si bien el sistema cristiano actual la rechaza, por más que el Cristo la aceptó cuando dijo a sus discípulos que Juan el Bautista era Elías. Orígenes, el más instruido de todos los Santos Padres Cristianos, declaró que “Cada hombre recibe un cuerpo de acuerdo con sus merecimientos y sus previas acciones”. Los Sufíes Mahometanos también sostienen tal creencia.

  Factores que determinan el nacimiento de un ser.

  Hay tres factores principales:
El primero es la Ley de Evolución que impulsa al hombre hacia circunstancias dentro de las cuales pueda él desarrollar más fácilmente las cualidades que necesita. Cada ser tiene que llegar a la perfección por el desarrollo de todas las divinas posibilidades que se hallan latentes en él; pues el objeto de todo el esquema es este desarrollo. Para tal propósito se le guía precisamente a aquella raza o subraza que, mediante sus condiciones y ambiente, sea la más adecuada para desarrollar dentro de él las cualidades especiales que le falten.
            Pero la acción de esta Ley se halla limitada por la Ley del Karma, o sea la ley de Causa y Efecto. Si un hombre ha creado karma para sí, que le produzca limitaciones, tendrá que avanzar sin las mejores oportunidades posibles y contentarse con las que hubiere a su derredor. En tal caso nuestras propias acciones pasadas son las que restringen el libre juego de la ley de Evolución.
            El tercer factor que limita aún más la acción de la Ley de Evolución es la influencia del grupo de Egos con los cuales haya él formado fuertes lazos de afecto o de odio en vidas anteriores. Su relación con tales egos, a quienes tendrá que encontrar debido a sus anteriores conexiones, es un factor importante, que actúa para bien o para mal en la determinación de su nacimiento próximo.
            Por supuesto, es filosóficamente cierto decir que un hombre consigue siempre las mejores oportunidades, ya que obtiene las condiciones más apropiadas para su imperfecto carácter, las necesarias para quitarle defectos. Es lo mismo que en las escuelas, donde no podemos dar a un alumno muy joven el mejor libro de texto, porque no lo podría comprender ni aprovecharse del mismo, por ser enseñanzas muy elevadas para él.

Capítulo VI.
EL KARMA

• LA LEY DEL KARMA

  Karma significa, literalmente, acción. La acción es la forma externa de un pensamiento y un deseo, y, en el propio instante de cumplirse ese deseo, da nacimiento a un nuevo pensamiento y deseo, formando los tres un círculo perennemente renovado. La relación de estos tres, como “acción” y los interminables entrelazamientos de tales acciones como causas y efectos, se hallan todos incluidos en la palabra KARMA, que es una sucesión de hechos reconocida en la Naturaleza, es decir, una Ley. Por los cuales, Karma se llama la Ley de Causación o Ley de Causa y Efecto; es la Ley de una fuerza y de los resultados por ella producidos. Esta fuerza puede actuar en el plano físico o mundo del movimiento, en el astral o mundo del sentimiento, y en el mental o mundo del pensamiento.
Aspirar, soñar, planear, pensar, sentir, actuar, todo esto significa poner en movimiento fuerzas de los tres mundos; y, de acuerdo con el uso hecho por el hombre de tales fuerzas, crea buen karma o mal karma, al ayudar o perjudicar a otros. Puesto que es él una unidad en una humanidad de millones de individuos, y no una individualidad aislada, cada pensamiento, o sentimiento, o acción suya, afecta a sus semejantes en proporción a la proximidad de cada uno a él como distribuidor de fuerza. Cada vez que hace uso de tales fuerzas, ya sea para auxiliar o para dañar al todo, del cual es una parte, le trae un resultado, esto es, una reacción resultante de su acción sobre los demás.
Debemos comprender que la Ley del Karma no es una regulación artificial establecida por alguna autoridad externa, sino que se trata de una ley natural, no establece penas ni condenas, sino que establece sólo una invariable secuela de condiciones; dada cierta condición, invariablemente seguirá tal otra condición; y la consecuencia jamás varía. A la primera condición se le llama CAUSA, a la segunda el EFECTO.
No tiene una ley natural carácter alguno de mandato; nos deja en libertad para elegir, pero señala tales o cuales resultados que inevitablemente sucederán como consecuencia de nuestra elección; y sea cualquiera la condición que hubiéramos elegido, debemos aceptarla con su inevitable secuela. Esta ley es invariable; y la invariabilidad de la ley no ata, libera. La ciencia demuestra que el conocimiento es condición de libertad, y que solamente en la medida de su conocimiento puede el hombre alcanzar predominio: la naturaleza se conquista por la obediencia. Lo que un hombre cosecha, eso sembró en el pasado.
En la materia tan fina de los mundos superiores, la reacción de ninguna manera es instantánea, a menudo transcurren largos períodos de tiempo, pero se presentará inevitable y exactamente.

• 2. CÓMO LLEGAR A SER EL DUEÑO DE SU PROPIO DESTINO –

• LOS TRES HILOS DE LA CUERDA DEL DESTINO.

Hay tres leyes subsidiarias de la Ley General de Karma; y para modelar nuestro propio futuro se requiere un conocimiento del método de aplicación de ellas. Los “tres hilos de la cuerda del destino” son:
1. El pensamiento crea el carácter,
El carácter de un hombre es la totalidad de sus cualidades morales y mentales. “Hombre” significa “El Pensador”, por tanto, tal y como un hombre piensa, así es.
La razón de estos hechos es que cuando la mente se ocupa de un pensamiento particular, se establece en la materia un tipo definido de vibración, y, mientras mayor sea la frecuencia con que se origina esta vibración, adquirirá mayor tendencia a repetirse automáticamente en la materia del cuerpo mental, hasta que llega a constituir un hábito.
Para crear un hábito de pensamiento, deberá el hombre elegir una cualidad deseable (una virtud, una emoción), y pensar entonces persistentemente en ella. Deberá meditar deliberadamente en ella todas las mañanas por algunos minutos, y persistir en aquella creación mental hasta que se forme un hábito y se haya creado la virtud dentro de su propio carácter, lo cual se efectúa especialmente cuando pone él en práctica el pensamiento en su vida diaria. En vidas anteriores creó el carácter con que nació en esta vida, y ahora está creando el carácter con el cual morirá, y con el que renacerá; y el carácter es la parte más importante del karma. Las aspiraciones elevadas de una vida, florecen como capacidades en la siguiente; y una voluntad decidida de servicio inegoísta, tiene como resultado la espiritualidad.

• El deseo crea las oportunidades y atrae los objetos,

La voluntad es la energía del YO, una concentración interior que impulsa a la acción. Cuando tal energía es atraída por objetos exteriores que nos acarrean placer o sufrimiento, se la llama DESEO. Entre el deseo y el objeto deseado hay un lazo magnético, y nuestro deseo atrae hacia nosotros lo que deseamos, así como el imán atrae y retiene el acero dulce. Puede haber obstáculos o dificultades, pero inevitablemente aquel deseo se cumplirá, a veces en la misma vida, a veces en alguna de las posteriores.
El deseo lo dirige a uno hacia el lugar donde puede obtenerse el objeto deseado, y ésta es una de las causas que determinan el lugar de nuestra nueva reencarnación. Vemos, pues, cómo el deseo une al que desea y a lo deseado, es decir, crea las oportunidades y acerca lo objetos.
Por tanto deberíamos ser muy cuidadosos respecto a lo que deseamos, y deberíamos asimismo poner a prueba el valor del objeto deseado, pues inevitablemente vendrá a nosotros más tarde y podría entonces parecernos como cenizas en la boca.

• La acción crea las condiciones del medio ambiente.

Las acciones son resultado de nuestros anteriores pensamientos y deseos, y el karma de la mayor parte de ellas queda agotado cuando se ejecutan, si bien nos afectan indirectamente porque dan origen a nuevos pensamientos y deseos. La labor de este “hilo” introduce en nuestro destino felicidad externa o desgracia externa. En la medida que un hombre hubiere hecho físicamente dichosas o físicamente infelices a otras personas, cosechará kármicamente, de su acción, circunstancias físicas favorables o desfavorables, que le aportarán felicidad o sufrimiento físico.
Por consiguiente, la reacción de nuestros pensamientos sobre nosotros mismos es la adquisición de carácter y de facultades; la reacción de nuestros deseos sobre nosotros mismos es la consecución de oportunidades, de objetos y de poder; la reacción de nuestras actividades sobre nosotros mismos es nuestro medio ambiente, las condiciones y circunstancias, los amigos y enemigos que nos rodean. Traemos con nosotros al nacer, dos partes de nuestro Karma: nuestro carácter mental y nuestro carácter emocional, y nacemos en la tercera parte, o sea nuestro medio ambiente, incluyendo nuestro cuerpo físico. Y así el hombre es el creador y modelador de su futuro, el “arquitecto de su propio destino”.

• KARMA Y EL FATALISMO.

La Ley de Karma es como toda otra ley de la Naturaleza: ata al ignorante y da poder al sabio; no es una fuerza compelente, sino habilitante; y establece que, si bien estamos ligados por lo que ya hemos hecho en el pasado, podemos, en cualquier momento, modificar y modelar el futuro por la elección que hagamos; y que el esfuerzo diligente en el ahora es superior al destino o a los resultados de nuestro pasado.
Nuestro Karma es de naturaleza mixta, no una corriente que nos arrolla, sino algo constituido por pequeñas corrientes que van en diferentes direcciones, neutralizándose a veces unas a otras, con un resultado neto extremadamente pequeño. Y así, como en la balanza del Karma no están todos los pesos en un solo platillo, y como se encuentran tales pesos casi balanceados, la presión de un dedo puede hacer oscilar la escala; y aunque algunos de nuestros antiguos pensamientos, deseos y acciones estén de parte nuestra y otros en contra nuestra, por el esfuerzo actual que hagamos, podemos inclinar la balanza hacia el lado que queramos y conquistar así nuestro pasado. Debemos aspirar a cosas algo mayores que las que creemos poder efectuar, y la fuerza kármica adquirida en el pasado vendrá en nuestra ayuda; y aunque fracasemos, el poder que desarrollemos pasa al repositorio de nuestras fuerzas; y así el fracaso de hoy es la victoria de mañana.

4. LO INEVITABLE Y EL LIBRE ALBEDRÍO.

Tan sólo el Uno se halla absolutamente libre. El hombre es relativamente libre dentro de limitaciones que él mismo se ha impuesto; y si bien es impotente para detener la marcha de la evolución, sí puede trabajar él a favor o en contra de esta Ley evolutiva , apresurando o retardando su propio progreso dentro de ciertos límites, según su voluntad. Por el ejercicio de su libre albedrío se ha creado necesidades para sí; por la repetición de acciones bajo la guía de su propia voluntad se ha creado costumbres, ambas son, o llegan a ser, limitaciones.
A través del pensamiento, del deseo y de la acción, el hombre se encuentra encadenado desde el interior por estos tres hilos del destino, de los que ya hemos hablado; pero entre todas estas ligaduras internas o externas, él permanece siendo la divinidad libre; puede ejercitar su libre albedrío a pesar de que al hacerlo se encuentre impedido por las cadenas internas que él, voluntariamente, ha asumido con la idea de experimentar los fenómenos de los planos densos así como por las ligaduras externas que él ha forjado en sus luchas con la más densa materia.
Todas nuestras circunstancias son el resultado de nuestro karma, el cual crea necesidades para nosotros, pero, a pesar de hallarnos limitados por estas cadenas que nos impusimos, podemos modelar el futuro, y si bien no nos es posible trascender súbitamente los límites, si podemos extenderlos gradualmente, hasta que adquirimos para nosotros mismos una libertad prácticamente ilimitada en dirección hacia el bien. La ignorancia es la causa del encadenamiento, al paso que el conocimiento nos trae la liberación y el libre albedrío, ya que mediante la sabiduría es como el hombre se conoce como uno con la Divina Vida, y actúa cono un agente libre y responsable en armonía con la Divina Voluntad.

CÓMO LLEGAR A MOLDEAR EL PROPIO KARMA

En primer lugar deberíamos examinar los “tres hilos del destino” ya explicados. Inspeccionar cuidadosamente nuestro Haber, sus facultades y cualidades innatas, ya sean buenas o malas, sus poderes y debilidades, sus oportunidades presentes y su actual medio ambiente. Entonces deberíamos seleccionar las cualidades que conviene fortalecer y ponernos manos a la obra para modificar nuestro carácter, considerando las cualidades, una por una y utilizando el poder mental para adquirirlas, sin pensar jamás en las debilidades, sino en las potencias correspondientes; y así, pensando en aquello que deseamos ser, gradualmente, pero de manera inevitable bajo el funcionamiento de la Ley, llegaremos a ser lo que realmente queremos ser.
Si cometemos errores, podemos modificarlos poniendo en juego fuerzas neutralizadoras. Y así, al enviar un fuerte pensamiento de amor inmediatamente después de haber cometido el error de emitir un pensamiento de odio, podrá contrarrestarse lo que de otra manera hubiera sido el inevitable efecto del odio, ya que “el odio sólo cesa por el amor”.
En segundo lugar, la naturaleza del deseo no puede ser cambiada por el deseo, sino por medio del pensamiento, creando formas mentales de la oportunidad que desea y fijar su voluntad en tales formas. Si una persona sufre el vicio de la gula y la glotonería, deberá pensar en los desastrosos efectos de tal vicio para que, refrenando así el deseo, pueda nacer dentro de sí, el disgusto por tal vicio.
El medio ambiente es lo más difícil de cambiar, puesto que se trata de las más densas formas de la materia, pero deberíamos de tratar de cambiar aquellas cosas de nuestro ambiente que puedan ser capaces de ser cambias mediante un tenaz esfuerzo de nuestro voluntad, aceptando aquello que no puede ser cambiado como una oportunidad única de aprendizaje para poder adquirir virtudes como la paciencia, la fortaleza, la compasión y el perdón hacia todos aquellos que nos rodean. Así, laborando bajo el libre albedrío y la necesidad, podremos modelar nuestro karma y crear nuestro futuro destino.